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Meditação e "falar em línguas": as surpreendentes semelhanças entre duas práticas espirituais

A meditação budista e o falar em línguas pentecostal dificilmente poderiam parecer mais diferentes, mas não para o cérebro

9 jul 2026 - 09h27
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Pesquisas sugerem que práticas espirituais muito diferentes podem compartilhar um mesmo mecanismo neurobiológico fundamental, em uma espiral de atenção, excitação e liberação que possibilita a renovação. Markus Kranich/Pexels, CC BY
Pesquisas sugerem que práticas espirituais muito diferentes podem compartilhar um mesmo mecanismo neurobiológico fundamental, em uma espiral de atenção, excitação e liberação que possibilita a renovação. Markus Kranich/Pexels, CC BY
Foto: The Conversation

Será que as religiões e tradições contemplativas do mundo conduzem as pessoas ao mesmo lugar - compaixão, bem-aventurança, admiração, uma sensação da presença de Deus, consciência ou o Universo?

Fizemos um estudo que abordou uma versão mais sucinta dessa questão.

Como cientistas com foco em neurociência e espiritualidade, nos perguntamos se pessoas de tradições espirituais muito diferentes - budismo e pentecostalismo cristão - utilizam seus corpos de maneiras semelhantes quando estão em estado de contemplação intensa.

Para tornar isso mais concreto, vamos fazer um exercício. Considere a seguinte citação e pergunte-se se ela soa como uma pessoa envolvida em uma oração cristã extática - "falando em línguas" - ou alguém em um estado meditativo budista profundamente silencioso, conhecido como "jhāna".

Eu me liberto de tudo… Parece que você está caindo. Nas primeiras vezes em que isso aconteceu comigo, foi aterrorizante. Gosto de chamar isso de "deslizar para cima", porque para mim parece um levantamento…

Agora considere esta:

Parece um convite constante para abrir mão de mais controle, e quanto mais controle eu abro mão, mais poderosa é a experiência… Quanto mais eu me solto, mais leve me sinto…

Você consegue distinguir qual é o "falar em línguas" e qual é o "jhāna"? A primeira era meditação; a segunda, falar em línguas. Se você errou, não se preocupe - mesmo praticantes experientes da contemplação só conseguem identificá-las corretamente cerca de metade das vezes.

Nossa pesquisa sugere que essas tradições, que à primeira vista parecem tão diferentes, podem, na verdade, compartilhar um mecanismo neurobiológico fundamental. E, além disso, que esse mecanismo pode ser uma ferramenta para a autotransformação.

Meditação e falar em línguas

É verdade que a meditação jhāna e o falar em línguas dificilmente poderiam parecer mais diferentes.

Jhāna é uma prática budista antiga originária da Índia, centrada na concentração intensa. O falar em línguas é uma prática de oração cristã na qual os fiéis proferem uma sequência fluida de palavras que não tem significado semântico.

No jhāna, o corpo fica imóvel. Você se senta. Você não se move. Visto de fora, quase nada parece acontecer. A prática é deliberada, austera e precisa. A atenção é guiada — pacientemente e repetidamente — de volta a um único objeto, geralmente a respiração. Aos poucos, a atenção se concentra. A mente se estabiliza. Surge uma sensação de tranquilidade — às vezes calor, às vezes um prazer que se espalha.

Em estados mais profundos, os meditadores descrevem uma absorção tão completa que a sensação de agir ou escolher se dissolve em algo mais silencioso.

Uma pessoa de cabelos longos vista de costas, com as mãos erguidas, luz brilhante à sua frente.
Uma pessoa de cabelos longos vista de costas, com as mãos erguidas, luz brilhante à sua frente.
Foto: The Conversation
A atenção alimenta a excitação. A excitação, por sua vez, estabiliza a atenção.Caleb Oquendo/Pexels, CC BY

A oração em línguas se desenrola em um registro muito diferente. O som se espalha. Vozes se elevam, se sobrepõem e se separam. Corpos balançam ou tremem. Algumas pessoas choram; outras riem. Algumas balançam ritmicamente. As pessoas podem dançar.

Para aqueles que rezam dessa maneira, a sensação é de que a oração não é produzida por eles - ela flui através deles.

Colocadas lado a lado, essas práticas parecem pertencer a mundos diferentes. Se você apenas observasse, não as confundiria. Mas quando ouvimos atentamente como os praticantes descreviam como era a sensação por dentro, o contraste começou a se atenuar.

Para este estudo, realizamos entrevistas aprofundadas com 116 praticantes e, em seguida, mapeamos suas respostas com base na teoria da neurociência. O trabalho continua. Atualmente, estamos explorando o lado fisiológico (funções corporais) da questão para verificar se a atividade cerebral pode ser usada para medir o padrão que observamos no nível da experiência.

Ao longo de muitas conversas — com meditadores experientes em jhāna e praticantes de longa data da técnica da língua —, percebemos um padrão recorrente. A atenção se concentra. A sensação se intensifica. E então, em algum momento imprevisível, algo se liberta.

Um ritmo familiar

Seja na quietude ou no fogo, o ritmo era familiar. A sequência interna era surpreendentemente semelhante. A atenção ao ato de praticar alimenta a excitação dos sentidos e das emoções. A excitação, por sua vez, estabiliza a atenção. Juntas, elas facilitam a sensação de esforço reduzido - até que o esforço deixe de ser necessário.

Uma meditadora de jhāna nos disse:

Eu defino a intenção. Depois, eu me solto.

Ela descreveu isso como uma queda para cima - tranquila, flutuante - como se a experiência estivesse acontecendo através dela.

Um praticante da técnica das línguas disse:

Quanto mais eu me solto, mais forte fica.

Ele falou de tremores, de lágrimas, de se sentir pequeno - de Deus assumindo o controle.

Em ambas as práticas, a atenção e o sentimento atuam em conjunto. A intensidade não perturba o foco; muitas vezes, ela o aguça. O foco, então, permite que o resto da mente se solte. Na sequência da rendição, ambos os grupos descreveram uma clareza emergente, uma sensação de que o processo renovava suas mentes.

A ciência

Começamos a suspeitar que ambas as práticas se baseiam em um ciclo simples - que se alinha bem com o processamento preditivo, um paradigma dominante na neurociência atual. Ele sugere que o cérebro usa modelos preditivos para perceber e navegar pelo mundo. Acreditamos que as pessoas, em vez de verem tudo como algo totalmente novo, possuem mapas de suas experiências anteriores que lhes permitem reconhecer que, por exemplo, uma cadeira serve para sentar e que um ser com braços e barba é uma pessoa.

O ciclo pode funcionar assim: a atenção é direcionada e mantida em algo — a respiração, Deus. À medida que a atenção se estabiliza, o objeto se torna mais vívido. Essa vivacidade traz prazer, pois o cérebro desfruta da experiência de clareza em seu esforço para prever os estímulos sensoriais.

O prazer, por sua vez, torna mais fácil manter a atenção. O que começa como um esforço se torna mais fácil. O controle dá lugar ao impulso e à atração. Em determinado momento, os praticantes relatam que sua sensação familiar de "fazer" desaparece à medida que o que chamamos de Espiral Atenção-Excitação-Liberação se desenvolve e se aprofunda.

Por fim, a rendição possibilita uma renovação, à medida que suas mentes são revigoradas por uma liberação momentânea dos padrões de pensamento anteriores.

Visto dessa forma, nossa análise argumenta que o jhāna e o falar em línguas podem ser ferramentas culturalmente distintas que atuam sobre o mesmo mecanismo humano - uma espiral de atenção, excitação e liberação que possibilita a renovação.

Por que isso é importante

Em um momento em que a religião é frequentemente vivenciada como uma força polarizadora, esse tipo de pesquisa pode oferecer uma janela para um alicerce comum que todos nós podemos usar para mudar a forma como vivenciamos o mundo.

The Conversation
The Conversation
Foto: The Conversation

Joshua Brahinsky recebe financiamento da The Bial Foundation e do Mind & Life Institute.

Jonas Mago recebe financiamento da The Bial Foundation e do Mind & Life Institute.

Michael Lifshitz recebe financiamento da The Bial Foundation, do Fonds de Recherche du Québec e do Mind & Life Institute.

The Conversation Este artigo foi publicado no The Conversation Brasil e reproduzido aqui sob a licença Creative Commons
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