Quem são e como vivem os povos indígenas isolados do Brasil - e por que é importante protegê-los
Ao contrário do que muitos pensam, eles não são povos que "desconhecem" a nossa sociedade: apenas optaram por recusar esse contato em decorrência de experiências traumáticas do passado, como epidemias e massacres
Cada vez mais ganha espaço no debate público internacional a existência (e a resistência) dos povos indígenas isolados, ou seja, aqueles que se mantêm o mais longe possível do contato com a civilização.
Estes povos sobrevivem acossados pelo avanço da colonização sobre os seus territórios, buscando a todo custo manter seus modos de vida autônomos em relação aos não indígenas. Dependem intrinsecamente da natureza para prosperar, pois dela retiram todos os recursos necessários para a sua reprodução física e cultural. Procuram refúgio nas florestas mais remotas que encontram, vale dizer, aquelas que ainda guardam condições para essas populações resistirem, tão vulnerabilizadas pela voracidade da fronteira agropastoril e seus vetores.
Origens do isolamento
O Brasil é o país que concentra o maior número de povos indígenas isolados do mundo, com um total de 29 grupos confirmados atualmente, distribuídos pela Amazônia Legal.
Mas, ao contrário do que muitos pensam, estes não são povos que desconhecem a nossa sociedade, esquecidos no interior da floresta… Em geral, são agrupamentos que, em algum momento da história, já tiveram relações com os não indígenas e optaram por recusar esse contato em decorrência de experiências pretéritas traumáticas, especialmente epidemias e massacres, extremamente prejudiciais para seus coletivos. Nesse sentido, tomando uma atitude consciente de resistência, decidiram se manter "isolados" prezando pela própria sobrevivência.
O isolamento não se trata, portanto, de um acaso derivado da ignorância em relação à nossa "civilização", pois conhecem-na o suficiente para saberem dos prejuízos que ela pode lhes causar.
Incontáveis populações indígenas antes "isoladas" foram devastadas por meio de contatos com a sociedade envolvente. "Assim é que a civilização se impõe, primeiro, como uma epidemia de pestes mortais. Depois, pela dizimação através de guerras de extermínio e da escravização" - nas palavras de Darcy Ribeiro.
Como não possuem vacinas, anticorpos e imunidade para os patógenos comuns aos "brancos", povos inteiros podem ser rapidamente arrasados por doenças controláveis, como gripe, malária e sarampo.
Política do não contato
Sendo assim, a atuação do Estado brasileiro na defesa dos indígenas isolados, por meio da Fundação Nacional dos Povos Indígenas, está fundamentada na política do não contato - um novo paradigma decorrente das experiências malsucedidas de "integração" dessas populações, que significaram grandes desastres.
A maior concentração de povos indígenas em isolamento está na região designada como Vale do Javari, situada na tríplice fronteira entre o Brasil, o Peru e a Colômbia: entre eles estão os Korubo, famosos por alguns contatos com a Funai, embora parte dessa etnia ainda siga "isolada" - assim como os Awá Guajá, no Maranhão, onde uma parcela permanece no isolamento, enquanto outra mantém contato inicial com a sociedade externa. Podemos citar, também, os Moxihatëtëa, da Terra Indígena Yanomami, ameaçados pelo garimpo ilegal - ainda que as operações de desintrusão tenham reduzido bastante essa pressão.
O "índio do buraco"
Em Rondônia, faleceu em 2022 o indígena conhecido como Tanaru, chamado de "índio do buraco", que permaneceu por mais de vinte anos sozinho na floresta, resistindo a qualquer contato. Enfim, esses são alguns exemplos da diversidade dos povos isolados em nosso país, cuja sobrevivência depende da atuação estatal na proteção de seus territórios e seus modos de vida.
Nesse sentido, a política do não contato significa, acima de tudo, respeitar a autonomia dos povos indígenas isolados, reconhecendo a sua opção consciente pelo isolamento. Logo, não se trata de mantê-los presos em uma bolha no meio da floresta por conta de qualquer fetiche antropológico; em verdade, significa deixar para eles a iniciativa do contato, caso julguem que possa ser positivo.
Não somos nós que devemos decidir se e quando deve ocorrer essa interação, considerando que a história nos mostra o quanto isso pode ser prejudicial, além de que essas populações demonstram não desejar qualquer aproximação, inclusive flechando aqueles que tentam violar essa decisão por elas manifestada.
Os povos indígenas isolados não são civilizações do passado, como alguns incautos podem crer. São sociedades contemporâneas, com tecnologias próprias, altamente integradas ao ambiente, mostrando-nos, acima de tudo, que outras formas de se organizar socialmente e se relacionar com a natureza são possíveis.
Julgar que a nossa "civilização" seria superior, e, portanto, deveríamos nos aproximar para resgatá-los do "atraso", além de uma ignorância histórica acentuada, caracteriza-se por uma prepotência tamanha que pode levar ao desaparecimento as últimas populações isoladas que ainda resistem.
Deveria ser óbvio dizer, mas um mundo sem esses povos, sem que eles possuam o direito de viver como quiserem, é um mundo miserável, carente de uma pluralidade que permita a coexistência de distintas cosmovisões.
Apesar das limitações inerentes e conhecidas, o Brasil possui admirável expertise na defesa dessas populações, com o maior sistema de proteção a povos indígenas isolados de todo o planeta. Equipes altamente especializadas da Funai, formadas, inclusive, por indígenas contatados e agentes dedicados, monitoram os "parentes" isolados através de expedições na floresta, recolhendo todas as informações necessárias para comprovar a ocupação tradicional e garantir a demarcação dos seus territórios - contudo, sem se aproximar demais a ponto de forçar o contato.
Os Kawahiva do Rio Pardo
Infelizmente, por serem tão invisibilizados, os isolados precisam da sua existência oficialmente atestada para que possam ter as suas terras protegidas. Com essa garantia, livrando as suas áreas de invasões, prosperam e podem manter os seus modos de vida ancestrais, a partir de um conhecimento produzido dentro da floresta.
No caso dos indígenas isolados Kawahiva do Rio Pardo, por exemplo, situados no noroeste do Mato Grosso, a Funai, em parceria com outros órgãos - como o Ibama e a Força Nacional -, tem conseguido manter uma taxa de desmatamento zero há mais de três anos, embora a demarcação dessa terra indígena sequer esteja concluída.
Conforme documentado em algumas reportagens, os indígenas seguem prosperando, com a identificação recorrente de vestígios de crianças entre eles - um excelente indicador, por óbvio. Outros, como os Piripkura - retratados em um documentário homônimo -, sofreram um processo de genocídio tão atroz que só há notícia de três sobreviventes: uma mulher e dois homens. Infelizmente, para essa etnia, a proteção estatal chegou de forma tardia e não foi suficiente para impedir uma desorganização tão severa do seu coletivo.
Mostra-se necessário, portanto, trazer mais visibilidade para essa causa, tão desconhecida pela maioria da população. Em verdade, a sociedade só protege aquilo que conhece, e disputar essa narrativa - como forma de conscientizar as pessoas e, inclusive, pressionar as autoridades em busca do fortalecimento dessa política pública - é um grande desafio, ao mesmo tempo em que devemos respeitar o direito ao "isolamento", equacionando uma máxima proteção com a menor invasividade possível.
Reconhecer o trabalho das servidoras e dos servidores da Funai, detentores de um valioso conhecimento empírico construído na lida diária e em diálogo com os povos da floresta, isto é, fora daqueles espaços de saber consagrados por epistemologias e paradigmas hegemônicos de produção intelectual, supõe avanços estruturais na formulação do pensamento e na garantia de direitos.
Defender os indígenas isolados é proteger seus territórios
Defender os povos indígenas isolados, em primeiro lugar, significa proteger seus territórios para que se mantenham longe dos invasores que carregam doenças mortais e destroem seus recursos necessários para a sobrevivência. Ademais, suas terras são fontes de vida não só para esses grupos, mas para toda a humanidade, tendo em vista o papel que desempenham na manutenção do clima e da biodiversidade de todo o planeta.
É sabido que as terras indígenas são as áreas mais preservadas do país, perdendo muito menos vegetação nativa do que as áreas privadas, portanto essenciais para o sequestro de carbono da atmosfera. Em síntese, os chamados povos indígenas isolados estão em profundo contato com a manutenção da vida em seus territórios, e disso também poderá derivar a sobrevivência das demais sociedades, desconectadas de uma relação harmoniosa com a natureza - sob essa perspectiva, os "isolados" somos nós.
Rodrigo Ayres não presta consultoria, trabalha, possui ações ou recebe financiamento de qualquer empresa ou organização que poderia se beneficiar com a publicação deste artigo e não revelou nenhum vínculo relevante além de seu cargo acadêmico.
Este artigo foi publicado no The Conversation Brasil e reproduzido aqui sob a licença Creative Commons
