Dostoiévski (1821-1883)

O ano de 1863 foi trágico para o escritor Dostoiévski. Perdeu a mulher e o irmão. Além disso, com a censura czarista ordenando o fechamento da sua revista, foi obrigado a assumir todas as dívidas e os encargos familiares do irmão morto. Envolvido por este cenário abrumador e triste, oprimido pelas circunstâncias e pelo regime, ele pegou a pena para atacar o Iluminismo e todo e qualquer projeto dos progressistas da sua época de virem a constituir no futuro uma sociedade justa e igualitária - o Palácio de Cristal.

A jovem Vara Pavlovna era dada a ter sonhos generosos. Num deles, imaginou a humanidade inteira organizada como no Palácio de Cristal - o enorme pavilhão de vidro que fora construído em Londres para abrigar a Exposição Mundial de 1851. O espetacular edifício fora erguido no Hyde Park com um milhão de pedaços de vidro e ferro para mostrar ao público todas as preciosas formas, fossem artesanais ou industriais, que o engenho humano alcançara até aquela época (*). Como não podia deixar de ser, o belo e elegante prédio virou símbolo modernista das esperanças de um futuro promissor, das coisas maravilhosas que os homens poderiam fazer desde que tomassem o rumo certo. No sonho de Vara, as multidões percorriam o interior da exposição em êxtase, cantando "vivendo como reis". Como o mundo poderia ser feliz se as máximas da razão e o sincero desejo de progresso imperassem sobre os poderes do obscurantismo e da irracionalidade! Este também era o desejo do filósofo russo N. G. Chernichévski, autor do Shto delat?, "O que fazer?", livro escrito em 1863 e que causou furor na história das idéias na Rússia do século XIX, um manual do inconformismo revolucionário, verdadeiro evangelho da geração dos narodnikis, os populistas, no qual Vara era a heroína.(**)

(*) Quem coordenou a obra foi o príncipe Albert, consorte da rainha Vitória, que esperava exibir com o palácio a exuberância do império britânico, durante a Exposição Mundial de 1851. Depois ele foi remontado no Sydenham Hill, onde permaneceu até um incêndio ocorrido em 1936.
(**) Em 1902, Lenin inspirou-se em Chernichévski, recorrendo ao mesmo título de O que fazer? para escrever uma orientação política aos seus partidários na luta contra o czarismo.

	O Palácio de Cristal, imagem da sociedade perfeita

	Crianças pobres da Rússia

Foi contra este otimismo, esta aposta num futuro bem melhor, guiado pelos valores mais altos da razão, que Fiódor Dostoiévski ergueu-se. No ano seguinte, em 1864, ele deu uma resposta às expectativas generosas de Chernichévski. Publicado em série na sua revista O Tempo, o escritor tentou, por um meio oblíquo e tortuoso, dissuadir a todos de haver qualquer esperança benfazeja para com a humanidade. Para tanto, recorreu a uma espécie de livro de memórias, intitulado Zapiski iz podpolya, "As confissões do subterrâneo", registro monologado no qual um obscuro burocrata retirado faz uma exposição das suas observações sobre a existência em geral e uma crônica da sua vida mesquinha, medíocre e má. Para ele não havia ilusões. Não passavam de "ilusões douradas" a ambição de poder melhorar o comportamento e o sentimento do homem. Não havia nenhuma certeza, como afirmavam muitos filósofos, de que o ser humano era vocacionado para o bem e para a obediência à razão. E isso se devia a que no íntimo de cada ser humano existia um mundo oculto e sombrio, que, ao manifestar-se, ao vir à superfície, desmanchava num só gesto todas as miragens que poderíamos ter sobre construir-se, no futuro, uma sociedade perfeita. Portanto a Utopia Socialista de Chernichévski, suprema encarnação das aspirações mais elevadas da humanidade, era uma enorme perda de tempo. Assim, para ele, a menção ao Palácio de Cristal era algo blasfemo, pois ele abominara aquela construção, "identificando nela uma monstruosa encarnação do materialismo moderno, a versão contemporânea do deus da carne, Baal" (Joseph Frank, Dostoievski, la secuela de la liberación, México, 1993, pag. 364). Assumindo-se como um reacionário, Dostoiévski posicionou-se não só contra o seu conterrâneo Chernichévski, mas igualmente opôs-se à longa tradição filosófica racionalista que deitava raízes nos tempos dos gregos. De certo modo, sob o ponto de vista da subjetividade, a revolta niilista do subterrâneo contra o palácio, pregada por Dostoiévski, pode ser entendida como uma das metáforas da luta do inconsciente frente às imposições da consciência, do ego irracionalista, contra os ditames do superego moldado pela razão.